跳到主要内容

090

四三二 足迹善知童子本生谭

[菩萨=童子]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时,对一童子所作之谈话。此童子为舍卫城某居士之子,彼于七岁年龄之时,既已具有知人足迹之巧慧。彼父思欲对彼试验,于彼不知之间,往友人之家,彼不问父之去处,彼寻觅父之足迹,即往赴父所在之处而立于其面前。某日,父向彼问曰:“予子!予未示知予之去处,然汝如何知予所往之处所?”彼答云:“父亲!予善能分辨父之足迹,予有知足迹之巧。”

于是父更为试彼,父于早饭后,由家中出发,立即往赴邻家,于是又出往第二之家,第三之家,再出回归自己之家门,然后到市之北门,出市门往左,赴祇园精舍,向佛恭敬作礼,坐而听法。彼童子问曰:“予父往何处?”答云:“予等不知。”于是童子从父之足迹,先由邻家开始,依父所行路线,赴祇园精舍,敬礼佛而立于父之近傍。父问:“予子!汝如何知予来至此处?”彼答:“予辨认父之足迹而来此处。”

佛问曰:“优婆塞!汝为何语?”父申述曰:“世尊!此子巧认足迹,予思试彼,以如是如是方法来至佛处,此子在家因不见予之姿而追迹前来。”佛言:“优婆塞!知地上之足迹无何不可思议,昔之贤人于空中之足迹,即为分辨。”佛应彼[优婆塞]之请求,为说过去之事。

主分

昔日,于波罗奈都梵与王治国时,其后行为不检,为王诘问之际,后誓言曰:“若予为邪淫之行,使予为马面夜叉。”如是,后死后生为某山麓之夜叉女,住岩石之洞穴,于大森林中捕捉由东方至西端往来通行大道之诸人而食,习以为常。依据传闻,彼女三年间奉侍夜叉王多闻天,许可彼于纵三十由旬,广五由旬之地面捕食行人。

某日之事,一富有而又美貌之婆罗门,率多数之从者登来彼道。彼等见夜叉女开大口笑,飞跃前来,从者诸人,尽皆逃去。夜叉女奔驰而行,迅速如风,捕婆罗门背脊负彼往洞窟之中,夜叉女因接触婆罗门而生烦恼,对彼生起爱情。于是夜叉女并未食彼,而以为自己之夫,如是彼等二人相互和睦生活。自此以来,夜叉女捕人时,剥其衣着,夺其米、油,与婆罗门以种种美味之食,而自己自身则食人肉。夜叉女于出外时,忧虑其夫逃走,于洞穴入口塞以大石,然后出发。

二人如此亲密度日之间,菩萨之前生告终,而以婆罗门为父,宿于夜叉女胎内,十月之后,生为男子。夜叉女对子与婆罗门生强烈之爱情,养育二人,其后其子及于长大,夜叉女将其子亦与父一同入于洞穴之中,紧闭洞户。某日,菩萨知夜叉女出发,将大石搬开,伴父出外,夜叉女归来问曰:“何人搬开石块?”子曰:“母亲!我为取除,我等不能坐于黑暗之所。”夜叉女觉其子年幼可爱,不作作何责言。于是某日菩萨向父问曰:“我母之口形与父之口形不同,是何缘故?”父答曰:“予子!汝母食人肉之夜叉,我等二人乃人也。”子云:“如此,我等何为住于此处?我等可往人之住处。”彼劝其父,父云:“予子!如我等逃出,汝母将杀我等二人。”菩萨云:“父亲勿恐,予伴父往人间住处,为予之责任。”菩萨勉励其父,翌日,母外出后,彼伴其父逃出。夜叉女归来,不见彼等之姿,立即随后追来,疾速如风,捕获彼等二人,女云:“汝婆罗门!为何逃耶?此处于汝有何不足之处。”父答曰:“予妻!汝遗怒于我苦矣,此为汝子伴我而出者。”夜叉女因对子之爱,亦无言责备,反安慰二人,于是将二三日间逃亡之彼等,再行带归自己之住处。

菩萨心中自思:“我母必有固定之活动范围,予将问母自由活动场所之范围,然后逃出其区域之外。”于是某日伴母而来坐于其侧曰:“母亲!我母之物,应让与子承受,母之自由土地范围,请使我闻。”夜叉女说示一切之方向及山等之目标,向其子说明纵三十由旬,横五由旬之地域后云:“予子!予之活动范围只此,可告汝知之。”经三日后,彼于母往森林之间,担父于肩上,依母所教之目标,飞速如风,到达境界之河岸。夜叉女归来,不见彼等之姿,立即随后追赶,尔时菩萨伴父已到达河之中央。

夜叉女追及,立于岸边,彼等已知在其自己地域境界之外而始停留于其场不进。女云:“予子!速伴汝父返来,予有何罪?汝等有何不足?予夫!汝速归来。”彼女向子与夫叹愿恳求。尔时婆罗门已渡过河去,夜叉女尚又向其子叹愿恳求云:“予子!汝勿如此,请速回返。”子答曰:“母亲!我等为人,汝为夜叉,我等不能住于汝之身边。”于是母问曰:“如是,予子!汝终不归耶?”子答曰:“母亲!我等不归。”母云:“汝若不归——汝于人世生活苦痛,无何技能者则不能生活——予知名如意宝之陀罗尼,依其法力可以追出过去十二年间倒退诸人之足迹,依此可为汝之生活之法。予子!汝可受持此尊贵之咒文再去。”夜叉女虽然非常苦闷烦恼,但为对子之爱情,以此咒文授彼。菩萨立于河中,向母为敬礼,合手如龟状,受持咒文,再向母为敬礼云:“母亲!再见。”夜叉女云:“予子!汝不归来,予不能活。”彼女捶胸,对子悲哀,忽然心脏破裂,死倒于当场。菩萨知母已死,呼迎其父,往母之前,积薪附以火葬,然后消灭火葬场之火,供以种种各色之花,悲泣掩埋,伴父赴波罗奈。

于是精通足迹之童子,来至城门之处而立,门卫通告国王,国王命引导入宫城,向国王交谈之时,国王问曰:“汝能为何事?”彼答曰:“陛下!过去十二年间被盗之物品,予寻觅足迹,能往追捕。”国王命曰:“如此汝可仕予。”彼云:“日可领得千金,予将出仕。”国王云:“甚善!汝可如此为仕。”于是每日以千金与彼。

某日,司祭官向王劝说:“大王!此童子以彼之特别技能力并未作任何事件,因此,彼果有如此技能与否,我等不能得知,今且对彼加以试探。”国王同意:“如此照办。”于是国王与司祭官向看守种种宝物之守卫者,告以预加秘密注意,将最要宝物持出,绕宫城三周后,架梯子越过墙顶外出,然后入裁判所,于一旦就座席后,再度出发,架梯子越过城墙,降落市内,然后赴水坑之岸边,三度围绕水坑之周围,降下于水坑中放置其宝,升往宫城之某高台上。

翌日,宫城大起骚动谓:“有由宫城盗去宝物者。”翌日国王佯若不知,唤菩萨前来谓曰:“吾友!诸多宝物由宫城被盗,必须追迹搜寻。”彼云:“大王!予于过去十二年间被盗物品,前往寻觅彼盗贼之足迹,亦能搜索前来,今仅一昼夜前被盗去之物品,如将其取回,并无何稀奇之处。予将其取回,请勿担心。”于是国王命令曰:“如此请即取来。”彼答曰:“陛下!谨遵台命。”言毕出发。彼先向死去亡母礼拜,唱念咒文,尔时彼立于宫城所建之高台上云:“大王!发现盗贼二人之足迹。”彼追寻国王与司祭官之足迹,入国王之寝室,由此处而去,由高台降下,绕宫城三周,更追寻往宫墙附近,立于墙上云:“大王!于此场所,足迹由墙脱离,出现于空中,请借梯子一用。”彼架设梯子越过墙之顶上,出至外侧,由此循足迹往裁判所,再归宫城,又架设梯子越过城墙而下降,达至水坑,绕彼三次后,彼云:“大王!盗贼降往水坑之中。”彼自己将如以前所置之物品取出,交付国王,而谓曰:“大王!此二盗贼乃有名之大盗,彼等通过此路,升往宫城。”人民等非常欢喜,弹指作响,开始挥动布帛。

国王于心中思考:“此童子往觅足迹,能知盗贼藏匿之物品,但只不过如此思惟而已,彼将不能捕捉盗贼。”于是国王对彼问曰:“汝已将盗贼盗去之物品取回交付于我等,然汝能否将盗贼等捕获引渡至我等之所?”彼答曰:“大王!盗贼在于此处,不在于远。”国王问曰:“何人与何人?”彼云:“大王!任何人欲为盗贼者,则置之为盗贼可矣。物品既已返回王手,盗贼又有何必要?请王勿寻。”国王命令曰:“予日日与汝千金,汝须捕捉盗贼引渡。”彼云:“大王!宝已取回,何有搜寻盗贼之必要?”国王断然言曰:“我等应须捕盗重于宝物。”彼云:“大王!予不能申告:‘如是如是之人,乃为盗贼。’予谨向王一谈昔日所起之事件,王若贤明,则可理解说此语之动机。”于是说昔日之事。

——“大王!昔日在由波罗奈途程不远之河岸之村,住有帕他拉之名舞蹈者。某日,彼连同其妻入波罗奈,歌舞储金,于彼庆祝之日终了时,买入诸多饮料及米,归回自己之村,到达河岸。尔时彼见新鲜之流水,因饮酒坐醉,于是不自量力,彼思:‘将此大琵琶结付于首上渡过河去。’遂牵妻之手而入河。尔时由琵琶之穴灌水,琵琶加重,彼之身体下沉。其妻弃彼登岸,立于其处,舞蹈者帕他拉载沉载浮,大量饮水,肚腹膨胀饱满非常。尔时彼妻自思:‘予夫已将死,予如何能得彼一歌,使予于群众之中歌唱,以维生计。’其妻云:‘予夫!君今时溺水,请向我一歌,依此予得维持生计。’于是为说此偈:

    歌之圣手帕他拉    恒河之水运汝去

    幸运降临于汝身    向我小歌使我闻

于是舞蹈者帕他拉向彼女曰:‘予妻!如何使汝能闻歌?常为人之保护者之水,今竟将杀我。’于是说次之偈:

    苦者与恼者    此水与润泽

    溺中我将死    护者生恐怖”

菩萨说示此偈,向王申述曰:“大王!水为庶民之保护者,为生命之所寄;国王亦为庶民之保护者,若由国王之手边生恐怖之事,则何人能得除去?”又云:“大王!此次事件为一秘密,予向贤人所说,立即得悟,大王!请与了解。”国王云:“此种暗示之语,予不向不解,汝将盗贼捕获,引渡与予。”于是菩萨向国王云:“如是,大王!请听闻次之语,王可了解。”于是更语其他之语。

——“陛下!昔日在波罗奈市外之村有一陶器师,彼为制陶器采集粘土,彼于同一场所不绝采集,于洞穴之中,掘穿大孔。某日,彼于采集粘土时,不时生起雨云,大雨倾注,水盛流入,使洞穴之岸崩溃,因此,彼之头被击破裂,彼悲泣而说此偈:

    有情住大地    种子生彼处

    护者生恐怖    今我头粉碎

陛下!大地为庶民之依所,打碎陶器师之头;同样国王为庶民之依所,亦与大地相等,国王起而为盗贼之行动,何人能得防之?大王!予为如是暗示之话,大王!盗贼为谁,将可了解。”彼如是申述,国王云:“予不了解如此隐晦之意义,汝须明示‘此即盗贼’,希望捕来与我。”彼尚为拥护国王,不能明言:“贵君即为盗贼”,于是更说其他之语。

——“大王!昔日,此城某人之家被烧,彼向他人曰:‘汝速入内搬出物品’,此人入其家搬取物品时,门户突闭,此人为烟所熏,目不得见,身受焦热痛苦,立其家内悲泣而述此偈:

    煮沸或防寒    以火尽其务

    今烧我手足    护者生恐怖

大王!与火同样为庶民所依之人,盗取诸宝之包,愿大王勿向我寻问谁为盗贼。”国王继续主张:“汝速捕盗贼,引渡交我。”彼对国王不言:“贵君即为盗贼”,更引他例而言曰:

——“陛下!昔日,此市中有一男人,因食过量,消化不良,苦痛心乱,悲痛而说此偈:

    王族婆罗门    食物系生命

    今我为食伤    护者生死怖

大王!与食物同样为庶民所依之人,今盗此宝而去。今此包既已得回,何故贵君仍追寻盗贼?”国王强烈主张云:“若汝能捕获盗贼,速引渡与我。”彼为使国王了解,更说他之实例。

——“大王!昔日,此市起暴风,一男人四肢被击碎,其人悲痛而说此偈:

    暑季最后月(六月)    贤人祈此风

    今我四肢碎    护者生恐怖

大王!如斯由保护者所生之恐怖,请了解此意义。”国王云:“捕盗贼来。”彼为使国王了解,更说他之实例。

——“陛下!昔日雪山之中腰,有分出多枝之大树,住有数千之鸟。然此树之二枝相触生烟,火花乱散,鸟王说此偈曰:

    我等日居住    此树散火花

    诸友!何处疾散去    护者生恐怖

陛下!树为鸟类之保护者,国王为庶民之保护者,若国王为盗贼行为之际,谁得防之?陛下!请善思之。”国王云:“总之,交出盗贼。”于是彼更语他之实例。

——“大王!在迦师国一村落有某豪家,此家西侧为一住有残忍鳄鱼之河流。此豪家有一子,父死之后,养母为生。其母违反子之意志,为子娶某豪家之女,此女最初对姑非常重视,尔后,自己之子女生产众多,遂欲将姑除去;而此女之母亦在其家同居。女于夫前举姑之种种缺点,讲离间语:‘予不能养育汝母,请杀汝母。’夫云:‘杀人为非常重大之事,如何能杀己母?’妻云:‘于汝母熟睡之时,连诸夜具一同持往投入鳄鱼河内,如此将为鳄鱼所杀。’夫问:‘汝母在于何处?’答曰:‘寝于汝母之侧。’夫云:‘如是汝即前往向吾母寝处之寝床结纽作一记号。’妻依其言行后告夫曰:‘已作记号。’夫云:‘汝且稍待,俟家族之人先行寝睡。’于是自己先作寝状,辗转床上,然后暗中起床前往将其纽结换至妻母之寝床而归。俟其妻起,两人一同前往,连同结纽寝床一同抬起,投入河内,女母立即为鳄所杀食。

翌日妻知自己之母被杀,女云:‘吾夫!吾母被杀,今度将杀汝母。’夫答:‘如此甚善,予将照办。’女云:‘于火葬场中堆积薪木,投入火中杀之。’于是两人将睡眠之母运往火葬场内,放置于其处。尔时夫向妻问:‘尔持火来耶?’妻答:‘吾夫!予忘携来。’夫云:‘汝往持火来。’妻云:‘予一人不能前往,又汝行予亦不能停留此处,二人一同前往。’于是彼等两人去后,老母为冷风所吹醒觉,知其处为火葬场,彼思:‘此两人思欲杀我,今彼等前往执火。彼等不知我之力量。’老母自语,移一尸体于寝床之上,以布遮蔽,自己逃往同一场所,入某洞穴之中。彼等两人持火归来,思尸体为老母,附火葬后,离场而去。

然老母进入之洞穴,一盗贼忘置一包裹而去,彼盗贼思回返取包裹,归洞穴见一老女,彼思:‘此必为夜叉,予之包裹已为夜叉所盗。’于是彼伴来一专治恶魔之医生,彼医生唱咒文进入洞穴。老女见医生云:‘予非夜叉,予二人可分食此宝。’医生云:‘彼此如何信用?’老女云:‘汝舌可置于予舌之上。’医生依言,尔时老女咬断其舌而吐出,专治恶魔医生思此确为夜叉无疑,由舌根出血,大声叫唤而逃出。

翌日老母着轻爽之衣服,持种种宝石之包裹,归来家中,彼女见而问曰:‘老母!彼由何处得来?’老母云:‘于火葬场被积薪火葬之人,均可得此宝石。’彼女希望欲得宝石之包,不告其夫,往火葬场,自投火中。夫于翌日不见其妻之姿,问曰:‘母亲!我妻今未往母处耶?’母向其子云:‘汝恶人!死人如何能归来?’母责彼而说此偈:

    薰香饰花环    喜悦迎新妇

    我由家放逐    护者生恐怖

大王!子、妇为姑之保护者,同样,国王为人民之保护者,若由国王之身边,生有危险事,则如何均无能为用。陛下应请注意。”国王云:“吾友!汝语之言,予不能解,汝将盗贼带来。”彼虽然如此,仍思拥护国王,更说他例。

——“陛下!昔日此市中有一男人云:‘天授予一男之子。’彼非常喜悦,养育此男之子至成年时,为其娶妻。尔后,为自己年老,不能工作,尔时其子向父云:‘你不能工作,请由此处出去。’由家中将彼放逐。彼为乞食,受苦难之惨状,维系生命,悲痛而说此偈:

    彼生我欢喜    彼思愿生存

    由家放逐我    护者生恐怖

大王!父年老,应受有力量儿子之保护,与此同样,一切人民应受国王之保护,然今眼前之恐怖,由保护一切庶民之国王身边而起。由此事即可望得知‘如此如此之人,即是盗贼’。”虽然如此,国王尚犹谓:“此事真实与否?予全然不能了解,如将盗贼带来,否则汝应为盗贼。”再三再四追求谁为盗贼。

于是童子向国王问曰:“大王!如是您终于思欲捕得盗贼耶?”国王答:“诚然如是。”彼云:“如是予将于群众中明言:‘此人与此人即是盗贼’。”国王云:“如是为之。”彼闻此言自思:“此国王对予已无再与以拥护之余地,如是予今将捕盗贼。”彼集合人民来时,向彼等说偈:

一〇

    集合市内外    诸君我言听

    水今将发火    安泰生恐怖

一一

    国王司祭官    掠夺今王国

    汝等自警戒    护者生恐怖

彼等人民闻彼之语自思:“此国王应保护人民,然今欲向他人之上被罪,将自己之宝,隐置于自己水坑之中,而立盗贼之诠议。为今后再无窃盗之举动,应杀此恶王。”于是彼等手执杖与棍棒立起,将国王与司祭官当场击杀,于是对菩萨行灌顶式,即国王之位。

结分

佛述此法语后,佛言:“汝优婆塞!知地上足迹之事,无何不可思议。昔日贤人于空中亦能知足迹。”佛为说明四谛之理——说四谛竟,优婆塞与其子得预流果——于是佛为作本生今昔之结语:“尔时之父是迦叶,精通足迹童子即是我。”

四三三 多毛迦叶本生谭

[菩萨=多毛迦叶]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时,对为一女人所烦恼之比丘之谈话。佛对比丘问曰:“闻汝为女人所恼,此为真实耶?”比丘答:“是为真实。”佛言:“比丘!得有名声诸人,亦得有不名誉;烦恼净化之诸人亦有堕落之事,何况于汝?”于是佛为说过去之事。

主分

昔日波罗奈国梵与王有一梵与王子,王子与司祭官之子迦叶为友,于同一师尊之前,作一切学问。尔后其父王死,王子即位,迦叶自思:“予友今为国王,今后将与予以极大权力,然而权力于予又何所用?予将向父母及国王告假出家。”于是向父母及国王乞假入雪山为隐遁生活,七日间得通力与等至,拾落穗以维生活,彼处出家人等附以名为多毛迦叶。

彼绝五官之欲,为酷怖之苦行,因彼之苦行,震动帝释之住居。帝释思其原因,立即知彼之所为,心中自思:“此苦行者持非常严竣之苦行力,使自己由帝释之地位振落。自己将与波罗奈王一同破坏彼之苦行。”帝释自己依神通力于午夜中顷入于波罗奈王之寝室,于寝室中以身光照耀,立于国王近处之空中,唤醒国王:“大王!汝起。”国王醒来问曰:“君为何人?”帝释答曰:“予为帝释。”国王曰:“君有何事而来?”帝释问曰:“大王!贵君岂非欲为全世界唯一之主权者?”国王答曰:“如何不欲?”帝释言曰:“如是招多毛迦叶,屠杀兽类,牺牲奉神,如是贵君与帝释相等,可得不老不死,将得全世界之主权。”于是为说第一之偈:

    圣仙多毛迦叶招    杀生牺牲奉献神

    汝与帝释等为王    不老不死得永远

国王闻帝释之言,同意承诺:“予知照办。”帝释云:“如是,时不可移,立即往行。”言毕而去。

翌日,国王呼大臣称作萨羿哈者前来谓曰:“卿!汝到我亲友多毛迦叶处传予言:‘贵君请往作牺牲祭,国王欲为全世界之王。国王将赠与汝所希望之土地,望请与予一同来行牺牲祭。’如是向彼恳求。”大臣答:“谨遵王命。”大臣为知苦行者所住之处所,于市中击大鼓巡回传讯,一住森林之人申述曰:“予知仙人之住所。”于是大臣以彼为向导,率多数之从者,赴彼处所,会晤仙人,就坐于一方座席,通知国王之使命,尔时仙人向大臣曰:“萨羿哈!汝何为而云此事?”仙人坚决拒绝说以下四偈:

    四面海环绕    此护领土境

    予行不欲得    萨羿哈!汝不知我心

    多誉与财宝    婆罗门!我对此咒诅

    此行诸人人    非行诱衰落

    我纵携我钵    无家而行乞

    非法之行为    我生优于彼

    纵使我无家    徘徊守不害

    虽为世界主    我生优于彼

大臣闻彼之语,归向国王申述其由,国王自思:“彼若不来,任何事只得停止。”遂噤口不言。帝释再于午夜中,前来立于空中问曰:“大王!贵君已招多毛迦叶行牺牲祭耶?”国王答曰:“招之不来。”帝释云:“大王!贵君可盛装王之王女羌达瓦蒂,使萨羿哈伴去,告谓:‘若汝往行牺牲祭,国王将此王女与汝。’彼对王女生爱着心,必可前来。”国王同意:“予依言照办。”翌日,萨羿哈伴随王女送去。萨羿哈伴王女赴迦叶前会见,亲切交谈后,使美如天女之王女与之对面,彼则于一方等待而立。彼未守护根见王女,见而同时生爱着心,失去禅定。大臣知彼已失于爱着心,谓曰:“圣仙!若汝自往行牺牲祭,国王对汝,将以王女与汝为妻。”彼因烦恼颤抖而问曰:“国王与予王女耶?”大臣答:“若汝自身前往施行,国王能与王女。”彼云:“甚善,予当照办,如得此王女,将往行牺牲祭。”于是束发为仙人之姿,伴王女乘盛装之车赴波罗奈。

国王闻仙人来,设牺牲兽之系留坑,实施一切准备。国王见仙人来,语之曰:“若卿行牺牲祭,则予相等于因陀罗;牺牲祭终时,则予与女于卿。”迦叶同意:“谨遵王命。”翌日,国王率迦叶与羌达瓦蒂一同赴牺牲兽之系留坑,其处并列象马牡牛等一切四足兽,迦叶开始着手杀戮一切之兽以供牺牲,集于现场庶民见迦叶,语之曰:“多毛迦叶!汝之此举为不适当不适合之事,汝何以行如斯之事?”于是悲伤说次之二偈:

    月有力而日有力    沙门婆罗门有力

    大海潮时更有力    妇人之力胜诸力

    盖为羌达瓦蒂女    为王繁荣与汝语

    不见迦叶苦行者    竟为得女行供牺

尔时迦叶为行牺牲祭自思:“予先击杀牺牲象之颈。”于是举起宝剑,象见此为死之恐怖所吓,举大声悲鸣,其他象、马、牡牛闻其叫声,亦为死之恐怖而叫,庶民等亦同等举起叫声。迦叶闻此大叫之声,催动悲情,眺望自身之束发,尔时于迦叶之眼中映现束发,须髯及胸腹之毛,彼生悔恨之念云:“予犯不适合之罪。”为表明感情,说第八之偈:

    因望王女之情怀    予由爱欲为残忍

    予今探求此根源    断除系缚之贪爱

尔时国王向彼云:“吾友!勿恐。予与汝王女、王国并七宝,汝速行供牺。”迦叶闻其言曰:“大王!予早已不望彼之烦恼。”于是说最后之偈:

    予咒世界多爱欲    国王!苦行优于五官欲

    我舍爱欲修苦行    王国王女汝应有

彼如此说毕,心专注于遍业处,得一旦失去之超自然力,于虚空结跏趺坐,为国王说法劝云:“王应向解脱之道前进,破坏牺牲兽之系留坑。”使国王向一般庶民与无畏施。如是不顾国王之留住,彼由虚空飞行,向自己之住所而去。其后,彼一生涯行梵住,遂成受生梵天世界之身。

结分

佛述此法语后,说明四谛之理——说四谛竟,此为爱欲所恼之比丘得阿罗汉位——佛为作本生今昔之结语:“尔时萨羿哈大臣是舍利弗,多毛迦叶即是我。”

四三四 鸳鸯本生谭

[菩萨=鸳鸯]

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时,对一贪欲之比丘所作之谈话。根据传说,彼其贪欲,贪比丘日常之使用品,放弃阿阇梨及和尚之义务,朝起入舍卫城于毗舍佉之家,一同饮美味之粥与几多之食物,昼间更食种种好味之粳米、肉、饭。于此仍不满足,更由此访问如小给孤独,拘萨罗王所说种种之家。

某日,对此比丘贪欲之事,于法堂开始谈论。佛来法堂问曰:“汝等比丘!汝等为何语坐于此处?”彼等答:“如是如是之语。”佛唤彼比丘近前问曰:“闻汝贪欲,是为真实耶?”比丘答:“是为真实。”佛言:“比丘!汝何故为贪欲耶?汝前生即为贪欲,于波罗奈对食象之尸体犹不满足,更由彼处出发往恒河之岸居住,最终遂入雪山。”于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都,梵与王治国时,有一只贪欲之乌,于波罗奈食象之尸肉等徘徊而不满足,彼云:“往恒河之岸食鱼之脂。”往赴其处食死鱼,住二三日,其后更入雪山食诸种类之果实,其后更又达到住鱼鳖众多之大莲池。见于彼处有二鸳鸯食水草青苔而住,彼思:“此鸟具非常美丽之色,现为幸福之生活,彼等之食物亦必为佳味。予将探问彼等之食物为何?如与彼食同等之食物,自己亦将成为金色。”于是往彼等之居所而行,为亲切之交谈,栖于枝之一端,赞美彼等说最初之偈:

    二鸟相并乐彷徨    我问金色之衣鸟

    鸟!于人人间被赏赞    何种之鸟善告我

鸳鸯闻此说第二之偈:

    鸟!人人皆来赞我等    乐住鸳鸯为赏赞

    鸟类崇贵幸福者    彷徨池面无恐怖

乌闻此说第三之偈:

    鸳鸯!汝等于池面    如何食果实

    肉由何处来    求来为食耶?

    汝如何得食    崇高有如是

    诸种力与色    使汝如此优

于是鸳鸯说第四之偈:

    乌!我等于此池    更未食果实

    我等由何处    得以求肉食?

    除去烂树皮    即食青苔草

    不为口腹欲    身不犯恶行

尔后乌说次之二偈:

    鸳鸯!汝等所语者    悉皆悖我心

    我思汝美丽    食物必甚佳

    至今我考虑    与前为相异

    然则我心中    忽焉现疑念

    我食肉与果    米盐及油类

    胜战如勇士    得人中佳味

    鸳鸯!我姿不如汝    不美何理由?

鸳鸯因乌之色彩不美,反问自己具美丽色彩之理由,于是说以下之残偈:

    汝食为不净    见而忽往采

    此肉与饮料    贪求多苦恼

    乌!汝以树之实    食之心不安

    墓场食腐肉    欲望不满足

    任意往采食    忽尔赴贪求

    欲恼失色力    心之本性污

    欲得和平者    仅少贪食味

    不稍依暴力    亦无害他事

    人之色与力    自然能得者

    一切杂色彩    不由食物得

于是鸳鸯以种种方法,非难于乌,乌被非难云:“予自己不欲美丽之色彩。”呀呀而鸣叫飞去。

结分

佛述此法语后,说明四谛之理——说四谛竟,此贪欲比丘得不还果——于是佛为作本生今昔之结语:“尔时之鸟是今之贪欲比丘,雌之鸳鸯是罗睺罗之母,雄之鸳鸯即是我。”